米開朗基羅的摩西坐像
1505年，教宗尤里烏斯二世（Julius II, 1443-1513）委託米開朗基羅（Michelangelo, 1475－1564）為他製作陵墓。1545年，米開朗基羅完成這座現在位於羅馬聖彼得鎖鍊教堂（San Pietro in Vincoli）的陵墓，其中最為人矚目的，便是位於陵寢中央高達約三公尺七十公分的摩西坐像。
這座摩西坐像，神態凝重，彷彿在期待某個重大的時刻來臨。我們知道，在舊約《出埃及記》中，摩西帶領以色列人離開埃及，過了紅海，進入曠野三個月後，耶和華上帝在西奈山邊和以色列人立約，要以色列人歸耶和華神做祭司的國度與聖潔的國民，並召摩西上山，頒下了十誡與其他律法。摩西在山上四十晝夜，領得建造聖所的規定，下山前，耶和華神將寫有十誡的兩塊石版交給摩西。在山下等候摩西的以色列人，漸失耐心，要求摩西的哥哥亞倫為他們鑄造金牛犢，當成帶領他們離開埃及的耶和華神，以便祭拜，背棄了耶和華十誡中不可為自己雕刻偶像跪拜的誡命。摩西下山後，見到以色列人在營地中跳舞祭拜金牛犢，勃然大怒，便把石版扔下摔碎。這個事件，導致摩西清理門戶，除滅了大約三千的以色列人，也讓摩西深恐耶和華會棄絕以色列百姓。然而，耶和華曾起誓要將迦南應許之地賜給以色列百姓，雖然百姓心硬悖逆，祂仍以慈愛相對，遂吩咐摩西鑿出兩塊石版，和之前摔碎一樣，帶上西奈山，好再次將誡命寫在其上，與以色列人重新立約。米開朗基羅的摩西坐像，可能便是在試著捕捉摩西準備攜帶石版上山前的心境，忐忑不安，不清楚耶和華神的心意。
奇特的謎：摩西頭上的角
這座雕像確實展現米開朗基羅過人的技藝，可謂一尊大理石雕傑作，不過，這尊雕像卻因為摩西頭上的兩隻角，而引人多方揣測。在西方的民俗中，角通常是撒旦魔鬼的特徵，為何米開朗基羅要以這種表現方式來刻製摩西呢？我們知道，由於猶太人把耶穌釘死十字架，導致歐洲中古時期之後的反猶風潮，猶太人和魔鬼等同起來，這種意識型態，最後促成二戰希特勒的滅猶運動。難道米開朗基羅刻意在這尊雕像中表露某種程度的反猶心態嗎？然而，在深入瞭解西方當時的宗教理念後，摩西的角其實是種力量與榮耀的象徵，是他和耶和華神親密關係的一種展現。
西元382年，時任羅馬教宗達馬蘇（Damasus I, c. 305–384）祕書的聖傑羅姆（St. Jerome, c. 340-420），在教宗的鼓勵下，展開了翻譯拉丁文聖經的工作。聖傑羅姆可說是古代西方教會中最偉大的學者，不僅博覽群書，也遊遍各地。他的聖經翻譯工作持續了二十三年，先以舊約的希臘文譯本，也就是七十士譯本和希臘文新約為基礎，後來更埋首舊約的希伯來原文，再次翻譯舊約。他的譯本不僅替代了當時許多粗糙的流行拉丁文譯本，也成為之後西方教會的經典拉丁文譯本，也就是武加大譯本（Biblia Vulgata）。摩西會長角，便是因為這個譯本。
角的解釋
摩西攜帶石版第二次上西奈山，耶和華神在雲中降臨，和摩西同在，要以色列人謹守祂的吩咐。摩西再次待在山上四十晝夜，當他拿著兩塊法版下山時，「不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光」（出埃及記34:29）。舊約的希臘文七十士譯本把「發光」譯成「滿有榮耀」，雖然並未忠於希伯來文原意，但至少可以讓人意會，看出摩西的臉在「發光」。不過，我們進一步看看希伯來文「發光」的原文qāran，這個動詞的名詞型態為qeren。在希伯來文字典中，qeren有以下三種解釋：
- 山羊的角。
- 力量的象徵。
- 有角的祭壇、聖所及神的同在。
此外，qeren這個字也可解釋成長型的柱狀放射物體。譬如，在舊約《哈巴谷書》三章四節中提到神：「他的光輝如同日光，從他手裡射出光線，在其中藏著他的能力。」qeren在這被譯成射出的光線。傑羅姆在翻譯拉丁文聖經時，想必在這個字的動詞型態上斟酌許久，到底要直譯，還是意譯，要保留角的意涵與象徵，還是單純譯成摩西的臉上有光發出。他選擇了直譯，在他的譯文中："et ignorabat quod cornuta esset facies"，他把qāran譯成cornuta，長角，於是出埃及記34:29便成了：「不知道自己的面皮長了角」。
到了宗教改革後，長角這個字眼，便不再被其他譯者採用了。不過，摩西長角在聖經圖像中，卻成了一種約定俗成的表現方式。藝術史家魯絲‧梅林可夫（Ruth Mellinkoff）在她1970年出版的《西洋中古藝術與思想中的摩西的角》（The Horned Moses in Medieval Art and Thought），便深入研究了這個主題，我們可以更進一步瞭解摩西的角在西方中古時代的意義。
傑羅姆的翻譯，並非誤譯，而是刻意選擇直譯，保留這個字在古希伯來文中的多樣意涵，並藉此呈現在經文中的象徵隱喻。回到《出埃及記》中摩西兩次在西奈山上和耶和華神交談的場景，可以發現，他第一次下山時，經文並未特意提到他臉上是否有光，但第二次下山時，我們卻見到他臉上發光，以色列眾人甚至不敢靠近他，摩西不得不拿帕子遮住自己的臉。在仔細閱讀經文後，在摩西第二次上山前，便在以色列人營外被摩西稱為會幕的帳棚中，和耶和華神說話，彷彿朋友一般。神要摩西繼續帶領以色列人往迦南應許地前進，而摩西懇求神能和他同在，一起帶領以色列人，神答應後，摩西便求神能在他面前顯出祂的榮耀來。由於人見到神的面便不能存活，耶和華神便在自己的榮耀經過時，把摩西放在磐石穴中，用手遮掩摩西，待祂過去後，讓摩西能見到祂的背。從這來看，摩西極可能在上山前，便因見到神的榮耀，神的榮光轉移到他臉上，臉上便已發光，或「長了角」。
從聖經經文來看，摩西單獨與神在營外的會幕見面，到他上山的這段時間中，似乎並未見到其他的以色列人，而隔天，摩西便上山待了四十天，繼續聆聽神的吩咐，在在說明神與摩西的關係非比尋常。米開朗基羅這尊有角的摩西坐像，可能便詮釋出摩西在上山前，便已被神賦予其權柄與榮耀，豎立他在以色列人中的無上地位，在猶太人的歷史上，摩西不僅是先知、領袖與律法的源頭，其地位甚至高過天使（見每日研經叢書：希伯來書註釋頁32-33）。這個榮光，或摩西的角，象徵著能力、榮耀、勝利、權柄、聖潔、神人關係和救贖，而這也是中世紀神學家與學者的一般看法。
在基督教圖像學中摩西什麼時候開始長角？
不過，摩西的角，並未在傑羅姆的拉丁文譯本問世的四世紀初，便出現在當時有關摩西的圖像上。在東正教地區，由於使用七十士希臘譯本，相關的摩西圖像並未出現角；而西方教會，一直要到十一世紀，這角才出現在英國修院院長亞弗列克（Aelfric, c. 955 – c. 1010）以古英文註解的《摩西五經與約書亞記釋義》（Paraphrase of Pentateuch and Joshua）手稿插圖中。在這份手稿插圖中，摩西看來是穿戴著一件帶有有角頭盔的長袍，而這可能源自盎格魯薩克遜民族的北歐血緣。在這些來自北歐的英國住民的眼中，有角的頭盔象徵著偉大領袖的榮耀與權力，一如摩西在以色列人心中的地位一般。
自此以後，長角摩西的圖像，逐漸在西方教會的藝術中普及起來，在當時重要的西歐哥德式教堂彩繪玻璃與雕塑中，都能見到摩西的角的蹤影，到了十五與十六世紀，義大利半島也流行起來。這種視覺圖像，在多數西方教會的神學家眼中，多被解釋成類似角的光束，也就是說，他們明白這個字眼在希伯來文中的原始意義。米開朗基羅的摩西坐像，正是這種時代風潮的產物。之後的世代，摩西的角在視覺藝術中，雖然數量大減，但仍為一些描繪聖經故事的藝術家採用，如十九世紀法國插圖藝術家古斯塔夫·多雷（Gustave Doré, 1832-1883）的《聖經插圖》與二十世紀俄國藝術家夏加爾（Marc Chagall, 1887–1985）有關摩西的圖像，都仍繼續這樣的表現方式，不過，他們現在則以光束代替了原來的角。
角與聖殿的關係
摩西的榮光源自耶和華神，以色列會眾自然起了敬畏之心，因此摩西便在以色列人面前蒙上帕子，只在和耶和華神說話時，才揭去帕子。我們已經知道角這個字眼也有祭壇的含意，而神要以色列人造出的祭壇，四個角落都有凸出的角狀物。祭壇不僅是獻祭焚燒祭物之處，更是避難的所在。所羅門王繼任大衛的王座後，原本與他爭奪王位的哥哥亞多尼雅恐慌不已，便逃到耶和華帳幕那裡抓住祭壇的角，所羅門赦免了他，條件是要作「忠義的人」（列王紀上 1:50-53）。這個插曲，看出罪人可以逃至祭壇，認罪以尋求救贖。在以色列人曠野時期的會幕與之後的聖殿，在最裡面的至聖所部分，是以一塊布幔和外面的聖所隔開。聖所與外院，是祭司執行祭祀儀式的所在，而至聖所則是存放十誡石版的約櫃與神榮耀的所在，可謂神在地上的居所，大祭司只有在每年的贖罪日才能進去一次。這種儀式與規定，既是彰顯神的榮耀，亦是保護以色列人不致隨便進入神所在的至聖所，而遭致死亡。摩西以帕子蒙上有神榮光的臉，就如以布幔遮住的至聖所一樣。這種神學上的雷同意象，到了新約時期，因為耶穌基督而有了轉變。在耶穌基督被釘上十字架氣絕的那一刻，聖殿的布幔裂為兩半，到了那個時候，人類便可透過耶穌這個永遠的大祭司，來到神的面前，得見神的榮光，而不致滅亡。「那吩咐光從黑暗裏照出來的 神，已經照在我們心裏，叫我們得知 神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」（哥林多後書 4:6）
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